Раздел "Религия" посвящен развитию человеческого духа от первочеловека до святого и Богочеловека. В этом разделе можно найти статьи о религиозных образах из священных книг, рассказы о святых и просветленных, а также иллюстрированные материалы о жизни простых верующих.
Мать Миира (англ. Mother Meera) - современная индийская святая, которую её последователи считают аватаром (т.е. воплощением) Божественной Матери. В 2012 году журнал Watkins Mind Body Spirit включил её в число ста самых влиятельных ныне живущих духовных лидеров.
Настоящее имя Матери - Камала Редди, она родилась 26 декабря 1960 года в деревне в индийском штате Андхра-Прадеш, основным населением которого является дравидийский народ телугу. Она пришла в мир, уже будучи просветленной. Это стало ясно, когда уже в возрасте 6 лет она достигла самадхи (полное духовное просветление), продолжавшегося целый день. Родители Камалы не были религиозными людьми, и первым, кто разглядел в девочке необычайное существо, был её дядя, который впервые встретился с Камалой, когда ей было 12 лет. Увидев её, он вспомнил, что уже встречал её в своих видениях, понял, что она - аватар Божественной Матери (Шакти, она же Дэви) и решил посвятить свою жизнь ей.
В Индии идея о том, что Божественная Мать периодически воплощается в нашем мире, причем воплощение может происходить одновременно в нескольких женщинах, не вызывает удивления. Старшая современница Матери Мииры Анандамайи Ма (1896-1982) из Бенгалии также считалась воплощением Дэви. Землячка (также из штата Андхра-Прадеш) и почти ровесница (на 2 года старше) Матери Мииры Амма Шри Карунамайи - еще одно воплощение Матери в наше время. Схожая идея есть в Непале, где верят, что богиня Таледжу (непальское название богини Дурги - темной ипостаси Дэви) воплощается в теле девочки, у которой присутствуют 32 признака богини (см. Кумари - живая богиня в Непале).
Мать Миира
Книга Иова - одна из известнейших частей Ветхого Завета, написанная в период между 7-м и 4-м веками до нашей эры. Книга повествует об испытании сатаной (по дозволению Бога) праведника Иова, который сначала лишается имущества и детей, а потом заболевает проказой. Друзья, утешая его, пытаются доказать, что люди не страдают безвинно, поэтому Иов должен покаяться за свои грехи. Иов, зная, что на нём нет греха, отказывается каяться и взывает к Божественной справедливости, в итоге получая её.
Книга Иова породила множество толкований. Николай Бердяев в работе "Дух и реальность" писал, что "судьба Иова есть как бы прототип человеческой судьбы на земле", а важнейшей темой ветхозаветной книги называл безвинное страдание: "Людям очень трудно отказаться от целесообразности всего происходящего в мире и, значит, трудно понять безвинное страдание. Многим кажется, что если есть безвинное страдание, то, значит, нет Бога, нет промысла Божьего. Это один из аргументов атеизма и, может быть, самый сильный. Мир полон Иовами, если не большими Иовами, то малыми Иовами. И мы отказываемся понять их страдания".
Художники обращались к образам книги Иова так же часто, как богословы и философы. Одной из вершин изобразительного искусства эпохи романтизма стали иллюстрации к Книге Иова английского художника и поэта Уильяма Блейка (1757-1827). Блейк по-своему понимал историю Иова, считая, что поначалу он следовал только букве, а не духу законов Божьих, поэтому оказался в руках сатаны. В 7-й главе Иов демонстрирует непонимание благой сущности Бога: "Ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня". Некоторые биографы Блейка считали, что художник ассоциировал с образом Иова себя, лишь в конце жизни сумевшего вырваться из невзгод непризнания и нищеты.
Блейк создал две серии акварелей, серию гравюр и отдельные произведения, посвященные Книге Иова. В этой подборке представлена 21 иллюстрация из обоих акварельных циклов Уильяма Блейка, а также одна из гравюр художника, не вошедшая в серию его гравюр (эту серию можно посмотреть на сайте blakearchive.org).
"Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. И родились у него семь сыновей и три дочери".
Адам Кадмон ("человек первоначальный") - в Каббале (эзотерическое течение в иудаизме) первый и высший духовный мир, являющийся эманацией Бога.
Каббалисты Ицхак Лурия и Хаим Виталь, создавшие книгу "Эц Хаим" (Древо жизни) так описывают сотворение мира Богом: изначально существовал всё собой заполняющий свет и не было свободного пространства, не заполненного этим божественным светом. Чтобы раскрыть своё совершенство, Эйн Соф (имя бога в Каббале) решил сотворить миры и создания, их населяющие. Для этого Бог сократил себя, освободив место для творения. Образовалась круглая пустота, в которую из божественного света направился луч, который и образовал первый духовный мир - Адам Кадмон, из которого путём дальнейших эманаций возникли другие миры, в том числе человек.
Кумари (от санскритского Kaumarya - девственница) - живая богиня в Непале, которую местные индуисты и буддисты считают воплощением богини Таледжу (непальское название богини Дурги).
Идея телесного воплощения Дурги в индуизме существует много веков. В трактате "Деви-махатмья", написанном в 4-5 веках, богиня Чанди (ипостась Дурги) говорит, что присутствует во всех существах женского пола во Вселенной. По сей день на праздниках Дурга-Пуджа и Наваратри верующие Индии выбирают девочку, которая является для них живой богиней, но лишь на один день - во время празднования. В Непале индуистская идея о воплощении богини в девочке достигла своего наивысшего развития благодаря влиянию буддизма. В тибетском буддизме существуют культы Далай-ламы, который является воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а также Пачен-ламы, который является воплощением будды Амитабхи. После смерти очередного Панчен-ламы или Далай-ламы буддисты находят ребёнка, в котором перевоплотился будда / бодхисаттва. Культ Далай-ламы возник в буддизме в 14 веке, а в с конца 17 века в Непале возникла традиция поиска среди маленьких девочек воплощения богини Таледжу. Буддийское влияние сказалось в том, что воплотившуюся богиню ищут в касте Шакья (откуда происходил основатель буддизма будда Шакьямуни). Представители этой касты являются частью неварцев (народ в Непале численностью 1,3 млн. чел.) и исповедуют буддизм, сильно перемешанный с индуизмом.
В отличие от буддийских культов Панчен-ламы или Далай-ламы, где воплощение святого заканчивается с физической смертью ламы, в культе Кумари считается, что богиня покидает тело девочки при любом кровотечении, поэтому при первой менструации Кумари теряет свой статус и выбирается новая Кумари.
Кумари должна быть девочка, у которой присутствуют 32 признака богини. У девочки не должно быть никаких кровотечений, болезней, должны быть в целостности все зубы. Главной функцией Кумари было благословление короля на царствие во время праздника Пуджи, поэтому гороскоп девочки проверяли на совместимость с гороскопом короля. В 2007 году Непал перестал быть королевством и стал республикой, однако Кумари продолжают выбирать и после этого срока. Стоит отметить, что в Непале не одна Кумари, а несколько в разных поселениях, при этом главной и особо почитаемой является Королевская Кумари, живущая во дворце столицы Непала - Катманду.
Кумари города Патан (третий по величине город Непала). На лбу Кумари - огненный глаз (по легенде, три глаза Дурги возникли из блеска трехглавого Агни - бога огня)
18 мая (по новому стилю) Православная церковь чтит память святой великомученицы Ирины. Ирина, родом славянка, жила во второй половине I века и была дочерью язычника Ликиния, правителя города Магеддона в Македонии, поэтому святую Ирину стали называть Македонской.
При рождении ей дали имя "Пенелопа". Когда Пенелопа стала подрастать и ей исполнилось 6 лет, она казалась необычайно прекрасна лицом, так что затмевала своей наружностью всех своих сверстниц. Ликиний приставил к своей дочери в качестве воспитательницы старицу Карию. Также Ликиний поручил старцу по имени Апелиан обучать её книжной премудрости. Отец Пенелопы не знал, что Апелиан был тайным христианином. Так провела девица шесть лет и три месяца, и, когда ей исполнилось 12 лет, отец стал думать, за кого выдать замуж дочь.
Однажды, когда девица сидела в своей комнате, к ней в открытое окно, обращенное на восток, влетел голубь, державший в своем клюве маленькую ветвь; положив ее на стол, он тотчас вылетел чрез окно из комнаты. Затем через час влетел в комнату орел с венком из разных цветов, и он также, положив венок на стол, тотчас улетел. Потом еще другим окном влетел ворон, несший в клюве малую змею, которую он положил на стол, а сам также улетел.
Видя все это, отроковица, вместе со своею воспитательницею, весьма удивлялись, недоумевая, что предвещал этот прилет птиц? Когда учитель Апелиан пришел к ним, они рассказали ему о происшедшем.
Апелиан так объяснил это:
- Знай, дочь моя, что голубь означает твой добрый нрав, твою кротость, смирение и девическое целомудрие. Ветвь маслины знаменует Божию благодать, которая будет подана тебе чрез крещение. Орел, высоко парящий, изображает собою царя и победителя, знаменует, что ты будешь царствовать над своими страстями и, возвысившись богомыслием, победишь невидимых врагов, как орел побеждает птиц. Венок же из цветов есть знамение воздаяния, которое примешь ты за твои подвиги от Царя Христа в небесном Его царстве, где готовится тебе нетленный венец вечной славы. Ворон со змеею знаменует врага-диавола, силящегося нанести тебе скорбь, печаль и гонение. Знай же, девица, что великий Царь, содержащий в Своей власти небо и землю, хочет обручить тебя в невесту Себе и ты претерпишь за имя Его многие страдания.
Подробнее о Марии Магдалине см. в статье Кающаяся и возносимая ангелами Мария Магдалина
В посёлке Старое Аракчино неподалёку от Казани находится необычное здание - Храм всех религий (другое название - Вселенский храм), построенный удивительным человеком - художником, скульптором и целителем Ильдаром Хановым (3 ноября 1940 - 9 февраля 2013).
Ильдар Мансавеевич Ханов родился в вышеупомянутом посёлке. По рождению он был мусульманином. Его детство пришлось на тяжёлые военные годы. В 1943 году умерли два его брата и сам он чуть не умер, пережив клиническую смерть. Ильдар вспоминает, что тогда ему явились семь ангелов, которые предложили ему пойти с ними. Потом мальчик увидел голубое небо, людей в белом, которые поведали ему, что давно его ждали. К Ильдару подошёл человек и сказал: "Я - Иисус". Иисус взял мальчика на руки поцеловал, а потом сказал, что покажет Рай и Ад. Когда Ильдар увидел Рай и Ад, Иисус указал ему, что он должен спуститься обратно на Землю. Мальчик сказал: "Там война, голод и смерть. Я туда не хочу", на что Иисус ответил: "Ты там нужен". Мальчик очнулся в своей землянке, где бабушка и соседи причитали над ним и говорили, что сегодня не будут его хоронить, так как уже поздно. Вернувшись с того света, Ильдар обрёл способность видеть мир по-другому. Например, он очень удивил родных, увидев в животе матери свего будущего братика. Благодаря своему новому зрению Ильдар обрёл способность к целительству.
В 1960 году Ильдар окончил Казанское художественное училище и поступил в Московский художественный институт имени В. Сурикова.
За десятилетия творческой деятельности Ильдаром Хановым выполнено более 70 скульптурных и монументально-декоративных произведений, а также написаны сотни картин.
В Москве Ханов познакомился с известным художником Святославом Рерихом. Вместе они обсуждали идею создания Вселенского храма - храма единения душ. Но в советское время осуществление этой идеи было невозможно.
Ильдар Ханов и Святослав Рерих
19 апреля 1994 года во сне Ильдару явился Иисус, который повелел ему строить Вселенский храм, на что Ильдар ответил, что у него нет денег и средств на строительство. Иисус сказал: "Ты начни строить, люди поверят в тебя и придёт помощь". Ильдар вышел во двор и начал копать землю под фундамент. Не прошло и полутора часов, как появился знакомый Ильдара и узнав, что тот строит Вселенский храм, пообещал прислать 15 каменщиков. Работа закипела. На следующий день посреди ночи Ильдар услышал шум во дворе и увидел, что кто-то привёз 3 КАМАЗа кирпича. Кто привёз кирпич, так и осталось загадкой. Окружающие люди, а также исцелённые Ильдаром оказывали ему посильную помощь и работа не прекращалась ни на один день.
Святой Пантелеймон (Пантелеимон), часто называемый "Пантелеймон-целитель", родился в 3-м веке в городе Никомедия (ныне Измит, Турция) в семье знатного язычника и был назван Пантолеоном. Мать Пантолеона была христианкой, однако она рано умерла и не успела воспитать сына в христианской вере. Пантолеон был отдан отцом в языческую школу, после окончания которой он стал учиться врачебному искусству у знаменитого врача Евфросина и стал известен императору Максимиану, который захотел видеть его при своем дворе.
Живший в Никодимее святой Ермолай рассказал Пантолеону о христианстве. Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного змеёй, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы примет крещение. Ребенок ожил, а змея разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.
Святой Ермолай крестил Пантолеона под именем Пантелеимон - "всемилостивый" (именно написание "Пантелеимон" является каноническим в православии, вариант имени с "й" является мирским вариантом этого имени). Отец Пантелеймона, увидев, как тот исцелил слепца, тоже принял крещение.
Святой Пантелеймон посвятил жизнь излечению больных, в том числе узников, среди которых были и христиане. Слава о чудесном враче, не бравшем денег за лечение, распространилась по всему городу и остальные врачи остались без работы. Озлобленные врачи донесли императору о том, что Пантелеймон лечит христианских узников. Император Максимиан требовал от Пантелеймона отречься от своей веры и принести жертву идолам. Святой предложил императору призвать одного неизлечимого больного и устроить испытание, кто исцелит его: он или языческие жрецы. Языческие жрецы не смогли исцелить больного, а Пантелеймон силой молитвы даровал больному исцеление, доказав истинной христианской веры и ложность язычества.
Протоиерей Александр Торик - известный миссионер и духовный писатель. Родился в 1958 году в Москве, рос в подмосковных Мытищах. Был рукоположен в 1989 году. Начал ездить с 1982 году в Троице-Сергиеву Лавру за духовным окормлением. В 1984 году в церкви Покрова Пресвятой Богородицы Московской области (село Алексино Рузкого района) начал нести послушание алтарника. С 1985 года до октября 1989 года в том самом храме нес послушание регента церковного хора вплоть до того дня, когда был рукоположен в сан диакона и направлен на служение в Ново-Голутвинский Свято-Троицкий женский монастырь.
В 1990 году был переведён в Богоявленский собор города Ногинска. В 1991 году был посвящён в сан иерея и направлен на служение в должности настоятеля в святой храм преподобного Сергия Радонежского Московской области (село Новосергиево Ногинского района). В 1997 году перенёс онкологическую операцию, но выжил. Саном протоиерея был награжден в 2001 году. Вскоре по состоянию здоровья был выведен за штат согласно с собственным прошением. Пенсионер по инвалидности активно вел миссионерскую деятельность, в нескольких приходских газетах был редактором и руководил воскресными школами. С выпуском книги "Воцерковление для начинающих церковную жизнь" в 1996 году к Александру пришла известность.
Брошюра «Воцерковление» стала популярной со временем, и сейчас ее перевели не только на английский, а даже и на китайский язык. В связи с плохим состоянием здоровья в 2000-х годах протоиерею пришлось оставить свое регулярное служение. Именно тогда и появилась прекрасная мысль, чтобы самые интересные моменты из своей церковной жизни с двадцатилетним стажем перенести на бумагу. И тогда он решил написать такую художественную повесть, которая могла была быть полезной для читателей не только духовно, но и вместе с тем должна быть интересной.
Повесть - притча «Флавиан» им была написана в 2004 году и в наше время стала самой известной среди художественных православных книг.
Однако, не смотря на это, в первую книжку "Флавиан" все свои чудесные случаи вместить не получилось и возникло много разных идей и мыслей, которыми ему захотелось поделиться со всеми читателями, именно поэтому он написал вторую книгу, третью, и другие.
В книге "Флавиан. Жизнь продолжается" его герои вновь посещают Святую Афонскую Гору и испытывают на себе, как может изменится жизнь человека после того, как он посетит храм.
Абайя (в русском языке также встречаются написания "абайа" и "абая") - мусульманское женское платье. В отличие от платья-джалабии, которое, как правило, является домашней одеждой, абайя - это платье, предназначенное для ношения в общественных местах. Обычно оно чёрного цвета. Как говорят некоторые историки, сражения между разными арабскими племенами часто происходили ночью, поэтому женщина, одетая в чёрное, могла незаметно убежать. В то же время мужчины одевались в белое, чтобы их было хорошо заметно. Поэтому в арабских странах чёрный цвет стал преобладающим в одежде женщин, а белый цвет - в одежде мужчин.
Еще несколько десятков лет назад мусульманкам в странах Персидского залива (Объединённые Арабские Эмираты, Бахрейн, Катар и др.) было не до моды: они жили в бедности, рано выходили замуж, занимались хозяйством, детьми. Мало кто умел писать и читать. Но благодаря добыче нефти некогда бедные и отсталые страны вошли в число самых богатых стран мира. С расцветом экономики в жизнь мусульманок вошли такие блага цивилизации, как мода, образование, интернет. Поэтому сейчас на улицах Дубая, Абу-Даби и других арабских городов часто можно встретить мусульманок в модной абайе, украшенной цветными вставками (иногда абайя бывает целиком цветной), стразами, кружевами, вышивкой. Для многих мусульманок абайя становится средством самовыражения. По абайе можно судить о вкусе женщины, о её статусе, финансовых возможностях. Немало мусульманок участвует в интернет-форумах, где обсуждаются вопросы моды и красоты.
Впрочем, большинство мусульманок даже в богатых арабских странах по-прежнему предпочитают носить чёрную абайю с незначительной отделкой, а нарядные одевать только на торжества. Кроме того, не все мужчины позволяют своим жёнам одеваться красиво и модно.
От предпочтений в области моды и финансовых возможностей зависит, где женщины предпочитают купить абайю: самые богатые покупают абайи, сшитые дизайнерами в единственном экземпляре, бльшинство покупает абайи в магазинах или заказывают в обычном ателье. Некоторые предпочитают самостоятельно шить абайи.
Абайя носится обычно с платком, т.е. является хиджабом. В более консервативных семьях абайя носится с никабом. Однако в менее религиозных семьях абайя считается не столько религиозной, сколько национальной одеждой, поэтому абайю не всегда можно приравнять к хиджабу.
Практически все знают, что такое "День святого Валентина", однако историю самого святого Валентина знают немногие. В этой статье будет рассмотрено происхождение легенды о святом Валентине, а также представлены изображения этого святого, в том числе его православные иконы.
14 февраля в католицизме отмечается день памяти сразу трёх святых Валентинов: Валентина Римского, Валентина — епископа Интерамны, а также Валентина из римской провинции Африка. Про третьего практически ничего неизвестно, первые два, возможно, одно и то же лицо. В связи с этой неразберихой в 1969 году Католическая Церковь исключила Валентина из всеобщего римского календаря (лат. Calendarium Romanae Ecclesiae) - списка тех святых, чья память обязательна к литургическому почитанию всеми католиками. При этом имя Валентина осталось в католическом мартирологе - списке святых, решение о почитании которых принимается на уровне местных церквей. В Русской Православной Церкви день памяти Валентина Интерамнского отмечается 12 августа, а день памяти Валентина Римского - 19 июля (обе даты - по новому стилю).
Реформатор русского православия Патриарх Никон (7 мая 1605 — 17 августа 1681) однажды сказал: "Я русский и сын русского, но мои убеждения и моя вера – греческие". Однако русским Никон не был, если верить хорошо знавшему Никона протопопу Аввакуму, который в "Послании отцу Ионе", отвечая на вопрос, является ли Никон Антихристом, приводил данные о месте рождения и родителях Никона: "Я Никона знаю: недалеко от моей родины родился, между Мурашкина и Лыскова, в деревне; отец у него черемисин, а мати русалка, Минка да Манька". Тем самым Аввакум подтверждал, что Никон - вовсе не Антихрист, т.к. Антихрист должен родиться "от Галилеи, от колена Данова, от жены жидовки".
Таким образом, отец Никона был марийцем (в то время их называли черемисами), а мать - русской. Впрочем, есть и другая точка зрения на национальность Никона. Согласно ей, Никон (в миру Никита Минин) родился в селе Вельдеманове (в настоящее время — Перевозский район Нижегородской области); отца его, «мордовского крестьянина», кузнеца по профессии, звали «Мина Савельев сын Васильев», а мать Мариамной Гавриловной. В Мордовии точка зрения, что Никон был мордвином, считается истинной. 5 августа 2006 года в столице Мордовии Саранске был открыт памятник знаменитому представителю мордовского народа. Впрочем, в указанных выше словах даётся лишь указание, что село принадлежало к заселённым мордвой. Кстати, если верить Аввакуму, то Никон не мог родиться в Вельдеманове, т.к. оно не расположено "между Мурашкина и Лыскова". Скорее всего, отец-мариец вскоре после рождения Никона переехал в мордовское село Вельдеманово. Видимо, это произошло после смерти матери Никона, т.к. известно, что будущего Патриарха воспитывала мачеха, которая ненавидела его, била и чуть не уморила его голодом. Этим и объясняется жёсткий характер Никиты-Никона. В 12 лет Никита сбежал из дома от мачехи и стал послушником в Макарьевом Желтоводском монастыре. По просьбам умирающего отца в 20-летнем возрасте Никита вернулся домой, женился и стал священником, сначала в селе Лыскове, а потом в Москве. Семейная жизнь Никиты продлилась 10 лет, пока 3 его сына не умерли. Потрясённый этим, Никита решает уйти из мира. Никита договаривается с женой, что они оба примут монашеский постриг. Она становится монахиней Московского Алексеевского Коломенского монастыря, а он уезжает в Соловецкий монастырь и в 31-летнем возрасте постригается в монахи под именем Никона. Спустя 4 года, поссорившись с главой монастырского скита, Никон бежит на материк в лодке с мужиком-помором. Однако в буре они едва не погибают и спасаются, пристав к Кий-острову (Онежская губа Белого моря). В честь своего спасения спустя много лет Патриарх Никон строит здесь Крестный монастырь.
После бегства с Соловков Никон поступает в Кожеозерский монастырь, где через 4 года становится игуменом. В 1646 году Никон познакомился с молодым царём Алексеем Михайловичем, который велел Никону остаться в Москве в чине архимандрита Новоспасского монастыря. 11 марта 1649 Никон был возведён в сан митрополита Новгородского и Великолуцкого. 15 апреля 1652 умер Патриарх Иосиф и новым Патриархом стал любимец царя - Никон, который стал потакать мечтам Алексея Михайловича стать наследником Византийских императоров, наместником Бога на земле, защитником всего православия. В 1649 году Иерусалимский патриарх Паисий, приехав в Москву, пожелал Алексею Михайловичу стать новым Моисеем и спасти православных христиан от пленения турками. Еще одним важным фактором политической жизни того времени было присоединение Украины к России. Богослужение украинской Церкви, реформированной митрополитом Петром Могилой, имело сходство с греческим богослужением. Среди православного мира русская Церковь выглядела изолированной, потому Москва никак не могла стать центром мирового православия.
Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Рисунок 17 века
Несколько стихотворений русских поэтов на тему Рождества Христова:
А. Фет
Ночь тиха. По тверди зыбкой
Звезды южные дрожат.
Очи Матери с улыбкой
В ясли тихие глядят.
Ни ушей, ни взоров лишних,
Вот пропели петухи —
И за Ангелами в вышних
Славят Бога пастухи.
Ясли тихо светят взору,
Озарен Марии лик.
Звездный хор к иному хору
Слухом трепетным приник.
И над Ним горит высоко
Та звезда далеких стран:
С ней несут цари востока
Злато, смирну и ливан.
1842
Федерико Бароччи. Рождество Христово
Рождество Христово подробно описано лишь в одном Евангелии - от Луки:
"В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице" (Лк.2:1-7).
В Евангелии от Матфея говорится, что Иисус родился в Вифлееме в правление царя Ирода.
Исходя из сведений, указанных евангелистами, учёные пытались вычислить точную дату, когда родился Иисус Христос. Наиболее вероятная дата Рождества - 7 год до н.э. - именно в этот год была проведена упомянутая Лукой перепись императора Августа. Впрочем, здесь существует противоречие с упомянутым тем же Лукой правлением Квириния в Сирии: он начал править только в 6 году н. э., что противоречит тому, что Иисус родился в правление Иудеей царем Иродом, который умер в 4 году до н. э. (по другим данным, в 1 году до н. э. или 1 году н. э.). Еще одна вероятная дата Рождества Христова - 12 год до н.э., когда над Землей прошла камета Галлея, которая могла быть упомянутой в Евангелии от Матфея Вифлеемской звездой.
О Рождестве Христовом говорится и в апокрифических источниках: Протоевангелии Иакова и Евангелии Псевдо-Матфея. В апокрифах описывается, что Иосиф и Мария остановились в пещере (известной сейчас как "Пещера Рождества"), где Мария и родила Иисуса, пока Иосиф ходил искать повивальную бабку:
Следующим после поклонения пастухов эпизодом Рождества Христова стало поклонение волхвов, которое описано в Евангелии от Матфея:
"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою".
В русской традиции пришедших поклониться младенцу Иисусу странников принято называть волхвами, подчеркивая, что они были языческими жрецами, подобно славянским волхвам. В Евангелии же употребляется греческое слово μάγοι (маги), означающеее в то время персидских служителей зороастрийского культа Митры или же вавилонских жрецов-астрологов. Волхвы, начиная с античности, изображались в персидских костюмах. Персидский царь 7-го века Хосров II Парвиз, уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображённых на ней волхвов.
Впрочем, существувует и другая точка,также идущая с древности, согласно которой волхвы пришли из Аравии. Такая точка зрения основывается на ветхозаветных пророчествах, которые совпадают с описанным в Евангелии поклонением волхвов: "цари Аравии и Сабы принесут дары. и будут давать ему от золота Аравии" (Пс. 71/72, 10 и 15); "и придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобой сиянию все они из Сабы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу господа" (Ис. 60, 3 и 6). Некоторые особенности аравийских мифов и культов, включавших представление о рождении бога от девы-камня, побуждали христиан предполагать у жрецов и "мудрецов" Аравии особое предчувствие тайны рождества. В аравийской точке зрения волхвы - не просто жрецы, но и цари.
Валуйки были основаны в 1593 году в качестве крепости на Муравском шляхе. Тогда здесь проходил самый южный рубеж обороны Русского государства. Крепость входила в засечную черту, предназначавшуюся для отражения набегов татарской конницы на внутренние области России. В те же годы здесь были образованы монашеские пустыни. Самым первым документом, подтверждающим существование здешнего Успенского монастыря, является указ царя Михаила Федоровича от 1613 года. Однако в этом указе говорится о необходимости восстановления монастырских построек, разрушенных во время Смуты начала века. То есть к тому времени монастырь уже существовал как минимум несколько лет. Тогда же были возведены и первые известные нам церкви в Валуйках, в том числе Успенский храм.
Это главное культовое сооружение монастыря несколько раз перестраивалось. Имеются сведения о серьезной реконструкции, проводившейся с 1794 г. Тогда, помимо прочего, к основному сооружению была пристроена ещё и трапезная. В 1810-20 гг. возводится уже каменное двухэтажное здание Успенского собора. А в 1906-м, в связис 300-летием дома Романовых, было принято решение возвести совершенно новый храм. Так было построено грандиозное здание Свято-Николаевской церкви в Валуйках, которое существует и поныне. После революции монастырь закрыли. В помещении храма разместился литейных цех. Освящение возрожденного уже в наше время Успенского Свято-Никольского собора произошло осенью 2011 г.
Свято-Николаевский собор в городе Валуйки Белгородской области. Фотограф Илга Гондарева
Во второй главе Евангелия от Луки описаны эпизоды Рождества Христова, известные как "Благовестие пастухам" и "Поклонение пастухов":
"В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было".
В православной традиции считается, что пастухам, работавшим неподалёку от Вифлеема, явил благую весть архангел Гавриил, как и при Благовещении Деве Марии.
Почему же именно пастухи стали первыми людьми, узревшими Христа? Из некоторых мест Талмуда следует, что Мессия, по верованию иудеев, должен был появиться в «башне стада», которая находилась близ города Вифлеема, по дороге к Иерусалиму. Стада, которые паслись здесь, назначались для храмовых жертв, а, следовательно, пастухи, которые стерегли их, не были обыкновенными пастухами. Понятно, что эти пастухи, связанные с храмом, знакомы были с идеей Мессии пламенно ожидали его. Пастухам дается знать, что отныне наступает время, когда им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на себя родившийся Мессия. Существует и другая точка зрения, почему ангел явился именно пастухам. Феофилакт Болгарский пишет: "Ангел является пастухам за простоту их нрава и незлобие, так как они видимо подражают образу жизни праведных, ибо и древние патриархи, Иаков, Моисей и Давид, были пастырями. Ангел не явился в Иерусалим фарисеям или книжникам, ибо они были вместилищем всякой злобы; а те, не будучи коварны, удостоились божественных видений. Господь показал этим, что Он с самого начала избрал и сделал проповедниками тех, которые простосердечнее других, ибо они пошли и стали проповедовать обо всём этом".
Пастухи, увидев младенца, рассказывают всем об этой новости — поэтому они и есть первые евангелисты.
Уильям Блейк. Благовестие пастухам
Ранее на сайте были представлены витражи на тему Рождества Христова выдающегося английского художника-прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса. Сейчас - подборка витражей на рождественскую тему других художников. В подборке представлены только витражи, изображающие сам момент Рождества Христова.
7 декабря Русская Православная Церковь чтит память святой великомученицы Екатерины Александрийской (287 - 305).
Екатерина была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимиана (305 - 313). Живя в столице - центре эллинской учености, Екатерина, обладавшая редкой красотой и умом, получила блестящее образование, изучив произведения лучших античных философов и ученых.
Карло Дольчи. Святая Екатерина Александрийская читает книгу
В христианстве почитается несколько святых, носящих имя Параскева. В русском православии наиболее почитаема святая мученица 3-го века Параскева-Пятница (память совершается 10 ноября). У православных Болгарии и Сербии популярна другая святая с именем Параскева, называемая в этих странах "Петка". Память святой Параскеве-Петке совершается 27 октября. В русском православии святую Петку называют Сербской или же Болгарской Параскевой.
Святая Петка (Параскева Болгарская / Сербская)